Glaube hinter Stacheldraht: Gebet im KZ

Inmitten der unvorstellbaren Grausamkeiten und des menschlichen Leids, die die Konzentrationslager des NS-Regimes prägten, suchten und fanden viele Häftlinge einen unerwarteten Anker: ihren Glauben. Das Gebet, die heimliche Andacht und religiöse Rituale wurden nicht nur zu einer Quelle des Trostes und der inneren Stärke, sondern entwickelten sich oft zu einem stillen, doch tiefgreifenden Akt des Widerstandes gegen die menschenverachtende Maschinerie der Nationalsozialisten. Dieser Artikel beleuchtet die vielfältigen Facetten religiöser Praxis in den Lagern, von heimlichen Gottesdiensten bis hin zu improvisierten Taufen und dem ultimativen Gebet im Angesicht des Todes.

Verbot und Widerstand: Religiöse Praxis im KZ Ravensbrück

Die Dienstvorschriften der nationalsozialistischen Konzentrationslager enthielten zwar kein explizites Verbot religiöser Praxis, doch gab es Bestimmungen, die deren Ausübung massiv erschwerten oder gar unmöglich machten. So war es beispielsweise verboten, dass sich mehr als drei Personen gemeinsam auf der Lagerstraße aufhielten, was gemeinschaftliches Gebet von vornherein behinderte. Darüber hinaus wurde bei der Einlieferung ins Lager jeglicher Privatbesitz abgenommen, darunter Bibeln, Andachtsbilder, Gebetsriemen, kleine Kreuze und andere persönliche Glaubenssymbole. Die Häftlinge wurden ihrer Identität beraubt, auch ihrer religiösen.

Doch gerade in dieser Entmenschlichung blühte der menschliche Geist oft auf. Sabine Arend, wissenschaftliche Mitarbeiterin der Mahn- und Gedenkstätte Ravensbrück, berichtet von erstaunlichen Zeugnissen des Glaubens. Katharina Katzenmaier, die spätere Nonne Theolinde, schmuggelte eine Marienmedaille in ihrer Zahnpastatube ins Lager – ein riskantes Unterfangen, das ihr während der strengen Kontrollen, bei denen selbst zwischen Zehen und Ohren gesucht wurde, gelang. Diese Medaille wurde zu einem unschätzbaren Symbol des Halts. Rosenkränze wurden aus Brotresten, Beeren und Seilknoten improvisiert, kleine Marienbilder aus Zahnbürstenstielen geschnitzt. Die Ruhe der täglichen Abzählappelle nutzten viele für persönliche Andacht und Gebet, eine innere Zuflucht, die niemand ihnen nehmen konnte.

Ein bemerkenswertes Beispiel für organisierten Widerstand durch Glauben war Katharina Staritz, die erste Vikarin der Evangelischen Kirche in Deutschland. Sie hatte sich zuvor für evangelische „Sternträger“, getaufte Juden, eingesetzt und war dafür von ihrer Kirche suspendiert worden. Im Lager Ravensbrück jedoch hielt sie weiterhin heimliche Gottesdienste ab. „Dann mussten wir immer zu fünft in einer Reihe gehen. Aber es durfte nicht bekannt werden, was wir sprachen“, erinnerte sich Staritz. Sie ging in der Mitte von drei Fünfer-Reihen, um die Andacht zu tarnen. Trotz der ständigen Gefahr, im berüchtigten „Bunker“, einem dunklen und nassen Sonder-Arrest, zu landen, wagten diese Frauen es, ihren Glauben zu leben.

Glaube als Überlebensanker: Trost und Hoffnung im Angesicht des Todes

Die Aufrechterhaltung religiösen Lebens im Verborgenen war für viele Gefangene im KZ Ravensbrück nicht nur eine Quelle von Trost und Halt, sondern auch ein Akt des Widerstandes. Es war ein Triumph des Geistes über die physische und psychische Unterdrückung. Die Erinnerungen der Polin Maria Dydynska zeugen von einer unglaublichen Geschichte: Im Herbst 1943 gelang es, das Allerheiligste – konsekrierte Hostien – ins Lager zu schmuggeln. „Das von draußen hineingebrachte Allerheiligste wurde die ganze Nacht durch im Block angebetet; und am Morgen empfing eine zahlreiche Gruppe der Blockinsassinnen die Kommunion“, berichtete Dydynska. Dies war ein Akt von immenser spiritueller Bedeutung und höchster Gefahr. Obwohl die Lagerleitung davon Wind bekam und die Gottesbesuche eingestellt werden mussten, zeugte dies von unerschütterlicher Gläubigkeit.

Auch Taufen wurden unter den extremsten Bedingungen improvisiert. Gefangene aus Ravensbrück, die in Außenlagern arbeiten mussten, kamen dort mit internierten Priestern in Kontakt, die Brot konsekrieren konnten. Die Not machte erfinderisch. Leokadia Kopczrynska erinnerte sich an die Geburt ihres Kindes im Lager: Eine polnisch sprechende Schwester taufte ihr neugeborenes Kind, Barbara, unter einem Wasserhahn. Sogar die Zeugen Jehovas, eine Glaubensgemeinschaft, die für ihre besondere Disziplin bekannt war und jeglichen Wehrdienst sowie Kriegsarbeit verweigerte, vollzogen im Lager Ganzkörpertaufen in einem Wasserfass. Ihr unerschütterlicher Glaube führte am 19. Dezember 1939 zu einem massiven Arbeitsstreik in Ravensbrück, als 400 Frauen sich weigerten, Beutel für Soldaten an der Front zu nähen – ein beeindruckender Akt kollektiven zivilen Ungehorsams.

Religiöse Freiheit vs. Grauen: Kriegsgefangenenlager im Vergleich

Die Situation in Kriegsgefangenenlagern unterschied sich grundlegend von der in Konzentrationslagern. Hier ermöglichte die Genfer Konvention eine offene religiöse Betätigung. Liturgische Geräte, Bibeln, Gebetbücher, Messwein und Rosenkränze wurden über den CVJM und das Internationale Rote Kreuz ins Lager geliefert. Andreas Ehresmann von der Gedenkstätte Lager Sandbostel berichtet, wie sich im Kriegsgefangenen-Mannschafts-Stammlager Stalag B Sandbostel ein reges christlich-katholisches Leben mit eigenem Gebetsraum entfaltete. Der Wachmann Walter Dornhöfer beschrieb bewundernd, wie die polnischen Katholiken allabendlich ein Abendlied und morgens ein Morgenlied sangen und in Andachten in ihren Betten standen. „So oft ich ihre Gesänge höre, muss ich mich fragen: Wäre das bei uns möglich?“, notierte er in sein Tagebuch.

Erstaunlicherweise hatten sogar Muslime in Kriegsgefangenenlagern erhebliche Freiheiten bei der Ausübung ihrer Religion. Es war ihnen gestattet, ihre Gebete zu verrichten und einen Imam zu bestimmen. Ein französischer Lagerschreiber berichtete vom Ruf des Muezzins in seinem Lagerteil, insbesondere von Usbeken, Turkmenen und Tadschiken. Es gab sogar Indizien dafür, dass in der Lagerküche Rücksicht auf muslimische Essgewohnheiten genommen wurde, indem beispielsweise kein Schweinefleisch verwendet wurde. Ob diese Zugeständnisse strategischer Natur waren, um neue Allianzen im Krieg zu schmieden, ist noch ein unerforschtes Kapitel. Auch für jüdische Soldaten und Offiziere, die nicht in der Roten Armee kämpften, galt nach der Genfer Konvention der Schutz des Glaubens, was vielen von ihnen das Überleben sicherte – ein starker Kontrast zur systematischen Vernichtung in den Konzentrationslagern.

Vergleich: Religiöse Praxis in verschiedenen Lagertypen

Auschwitz-Birkenau: Gebet im Schatten der Gaskammern

Ganz anders stellte sich die Realität in der Hölle von Auschwitz-Birkenau dar. Jüdisches Leben gab es hier oft nur für Tage, manchmal nur noch für Stunden. Leyb Langfus, ein Häftling des Sonderkommandos, der gezwungen war, den Selektierten beim Auskleiden zu helfen, die vergasten Leichen einzusammeln und zu verbrennen, berichtete vom Gebet im Angesicht des unausweichlichen Todes. Christin Zühlke vom Zentrum für Antisemitismusforschung an der TU Berlin zitiert Langfus' Zeugnis:

„Rabbi Fridman steht nackt wie der Rest der Deportierten in dem Auskleideraum und spricht zu dem SS-Oberscharführer. Er sagt ihm, dass die Nazis für ihre Taten gerichtet werden und dass das jüdische Volk nicht von den Nazis vernichtet wird. Daraufhin bedeckt er sein Haupt und ruft das Sch’ma Israel zusammen mit den Anwesenden mit großer Begeisterung.“

Das Sch’ma Israel, das zentrale jüdische Gebet, wurde hier zur letzten Behauptung religiöser Identität, die den Peinigern nicht genommen werden konnte. Es war ein Trost, ein Akt der Würde und des Protests im Angesicht des sicheren Todes. Eine andere Szene, die Langfus beschreibt, zeigt zwei ungarische Juden, die einen Sonderkommando-Häftling fragen, ob sie das Widduj, das Sündenbekenntnis, das kurz vor dem erwarteten Tod gesprochen wird, sprechen sollen. Nach der Bejahung nehmen sie eine Flasche Alkohol heraus und trinken voller Freude „Le’chaim“ – auf das Leben. Sie beauftragen den Sonderkommando-Häftling zu überleben und Rache zu üben. Dieser bricht in Tränen aus und ruft schließlich: „Freunde, genug Juden verbrannt, lasst uns alles zerstören und zusammen Kiddusch HaShem begehen.“

Die Macht des Glaubens: Ein Akt des Widerstands und der Menschlichkeit

Kiddusch HaShem, die Heiligung Gottes, das Leben für Gott, ist das höchste Ziel im Judentum. Märtyrertum ist dabei kein jüdisches Ideal, sondern nur die letzte Option angesichts des sicheren Todes. Die tief verwurzelte Spiritualität mancher Häftlinge führte nicht nur zu passiver Resignation, sondern auch zu aktiver Rebellion. Holocaust-Forscherin Christin Zühlke erinnert daran, dass es jüdische Aufständische aus den Sonderkommandos waren, die am 7. Oktober 1944 in Auschwitz den Aufstand wagten. „So wurden Wachen und SS-Männer getötet, die Gaskammern in Brand gesetzt und die Krematorien gesprengt, was die Massenvernichtung für kurze Zeit gestoppt hatte.“

Diese Geschichten offenbaren die verschiedensten Facetten der Religionsausübung und -behauptung in den deutschen Lagern. Ob als stiller Trost, heimlicher Akt der Gemeinschaft oder als Funke für den ultimativen Widerstand – der Glaube bot vielen Menschen einen Halt in einer Welt, die ihnen alles nehmen wollte. Es bedarf jedoch noch eines erheblichen Maßes an Forschung und Aktenstudium, um sich ein vollständiges Bild dieser komplexen und zutiefst menschlichen Dimensionen des Lagerlebens machen zu können. Der Glaube war für viele Gefangene nicht nur eine Flucht vor der Realität, sondern eine Quelle der inneren Stärke und ein Zeugnis der unbezwingbaren menschlichen Würde.

Häufig gestellte Fragen (FAQ)

War religiöse Praxis in Konzentrationslagern erlaubt?

Nein, obwohl es kein explizites Verbot gab, erschwerten die Lagerbestimmungen (z.B. das Verbot von Versammlungen von mehr als drei Personen, die Konfiszierung religiöser Gegenstände) die Ausübung religiöser Praxis massiv und machten sie de facto unmöglich oder illegal. Jegliche religiöse Aktivität musste heimlich und unter Lebensgefahr erfolgen.

Wie gelang es Häftlingen, ihren Glauben zu praktizieren?

Häftlinge zeigten enorme Kreativität und Risikobereitschaft. Sie schmuggelten kleine religiöse Gegenstände (z.B. Marienmedaillen in Zahnpastatuben), improvisierten Rosenkränze aus gefundenen Materialien, nutzten die Ruhe von Appellen für persönliche Andacht und hielten heimliche Gottesdienste oder Taufen ab. Der Glaube wurde im Verborgenen gelebt und weitergegeben.

Gab es Unterschiede zwischen KZ und Kriegsgefangenenlagern bezüglich der Religionsausübung?

Ja, es gab fundamentale Unterschiede. In Kriegsgefangenenlagern schützte die Genfer Konvention die Religionsfreiheit. Hier konnten Bibeln, Gebetbücher und liturgische Gegenstände über das Rote Kreuz geliefert werden, und Gefangene durften offene Gottesdienste abhalten, Imame bestimmen und eigene Gebetsräume einrichten. Dies stand im krassen Gegensatz zur systematischen Unterdrückung im KZ.

Was bedeutet „Kiddusch HaShem“ im Kontext der Lager?

„Kiddusch HaShem“ bedeutet „Heiligung des Namens Gottes“ und bezieht sich im Judentum auf die Bereitschaft, das Leben für den Glauben zu opfern, wenn es keine andere Option gibt. Im Kontext der Lager, insbesondere in Auschwitz, wurde es zum Ausdruck des ultimativen Widerstands und der Selbstbehauptung im Angesicht des sicheren Todes, wie im Beispiel des Sonderkommandos, das den Aufstand wagte.

Welche Rolle spielte der Glaube für die Überlebenden?

Für viele Häftlinge war der Glaube eine entscheidende Quelle für Trost, Hoffnung und innere Stärke. Er half ihnen, ihre menschliche Würde in unmenschlichen Bedingungen zu bewahren, gab ihnen einen Sinn und die Motivation zum Überleben. Er stärkte den Zusammenhalt und wurde oft zu einem Akt des Widerstandes gegen die Unterdrückung und Entmenschlichung durch die Nazis.

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