Das Wikingergebet: Mythos oder grausame Realität?

Das „Wikingergebet“ aus dem Blockbuster „Der 13. Krieger“ hat sich tief in das kollektive Gedächtnis eingebrannt. Es ist ein Moment von ergreifender Schönheit und Tapferkeit, wenn der Text rezitiert wird: „Dort sehe ich meinen Vater, dort sehe ich meine Mutter, meine Brüder und Schwestern, dort sehe ich meine Ahnen von Beginn an. Sie rufen nach mir, sie bitten mich meinen Platz einzunehmen unter ihnen in den Hallen von Walhalla, wo die Tapferen ewig leben.“ Diese Zeilen vermitteln ein Bild von Ehre, Familie und einem glorreichen Nachleben in den nordischen Mythen. Doch hinter dieser filmischen Darstellung verbirgt sich eine viel komplexere und oft verstörende Realität, die von der Produktion bewusst abgewandelt wurde. Die wahre Geschichte dieses Gebets ist eine Reise durch Zeit, Kulturen und die dunklen Seiten menschlicher Rituale, die wenig mit der verklärten Romantik des Films gemein hat. Die Diskrepanz zwischen dem, was wir auf der Leinwand sehen, und dem, was historische Aufzeichnungen offenbaren, ist nicht nur bemerkenswert, sondern auch ein Fenster in die Art und Weise, wie Geschichte interpretiert und für Unterhaltungszwecke adaptiert wird.

Die Faszination des „Wikingergebets“ im Film

Der Film „Der 13. Krieger“ (Originaltitel: „The 13th Warrior“) mit Antonio Banderas in der Hauptrolle basiert auf Michael Crichtons Roman „Eaters of the Dead“, der später auch unter dem Filmtitel veröffentlicht wurde. Die Szene, in der das besagte Gebet gesprochen wird, ist ein Höhepunkt des Films, der die nordische Kultur als ehrenhaft, mutig und von einem starken Glauben an das Jenseits geprägt darstellt. Sie vermittelt ein Gefühl von Zusammenhalt und dem unerschütterlichen Glauben an ein Wiedersehen mit den Vorfahren in den Hallen Walhallas, dem paradiesischen Jenseits für tapfere Krieger in der nordischen Mythologie. Für viele Zuschauer wurde dieser Text zum Inbegriff eines „echten“ Wikingergebets, ein Zeugnis der tiefen Spiritualität und des unerschrockenen Geistes dieser Völker. Die emotionale Wucht dieser Szene ist unbestreitbar und trägt maßgeblich zur Popularität und zum bleibenden Eindruck des Films bei. Sie schafft eine Verbindung zwischen dem Publikum und der scheinbar archaischen Welt der Wikinger, die von Ehre und Schicksal bestimmt wird.

Die wahre Quelle: Ibn Fadlans Reisebericht

Die Inspiration für Michael Crichtons Roman und damit auch für das Gebet stammt jedoch aus einer weitaus düstereren und detaillierteren Quelle: dem Reisebericht des arabischen Diplomaten und Gelehrten Ibn Fadlan. Abu l-Abbas Ahmad ibn Fadlan ibn al-Abbas ibn Raschid al-Baghdadi lebte von etwa 877 bis 960 n. Chr. und wurde vom Kalifen von Bagdad auf eine diplomatische Mission zu den Wolgabulgaren entsandt. Auf dieser Reise traf er auf ein Volk, das er als „Rus“ bezeichnete, und beschrieb detailliert ihre Sitten, Gebräuche und Rituale. Diese Rus werden heute oft mit den Wikingern oder den frühesten Vorläufern der Russen in Verbindung gebracht, da sie skandinavischen Ursprungs waren und die Flüsse Osteuropas als Handelsrouten nutzten. Ibn Fadlans Bericht ist eine der wenigen zeitgenössischen schriftlichen Quellen über diese Völker und bietet einzigartige Einblicke in eine Welt, die sonst nur spärlich dokumentiert ist.

Besonders prägnant in seinem Bericht ist die ausführliche Beschreibung der Bestattungsrituale eines Anführers der Rus. Ibn Fadlan war ein scharfer Beobachter und scheute sich nicht, auch die für seine Zeitgenossen schockierendsten Details festzuhalten. Er beschrieb nicht nur die Vorbereitungen für das Begräbnis, sondern auch die moralischen Sitten der Rus, die in starkem Kontrast zu denen der islamischen Welt standen. Ein zentraler, und für den Film entscheidender, Bestandteil dieses Rituals war die Opferung einer Sklavin, die freiwillig dazu auserwählt wurde, ihrem Herrn in den Tod zu folgen. Es ist diese Sklavin, die kurz vor ihrer Hinrichtung die Zeilen spricht, die Crichton später adaptierte. Der Kontext dieser Worte ist jedoch alles andere als glorreich: Die Sklavin wird im Rahmen des Rituals von mehreren Männern vergewaltigt, bevor sie getötet wird, um ihrem Herrn ins Jenseits zu folgen. Diese grausamen Details wurden im Film und auch in Crichtons Roman stark zensiert oder gänzlich weggelassen, um die Geschichte für ein breiteres Publikum zugänglicher zu machen und eine romantisiertere Darstellung der Wikinger zu ermöglichen.

Warum das Gedicht abgeändert wurde: Die Diskrepanz zwischen Film und Realität

Die Gründe für die Abänderung des Gebets und die Auslassung der brutalen Details liegen auf der Hand. Ein Hollywood-Film, der ein breites Publikum ansprechen soll, kann die rohe, ungeschönte Realität eines solchen Rituals kaum abbilden. Vergewaltigung und rituelle Tötung wären für die meisten Zuschauer schockierend und würden die heroische Aura, die „Der 13. Krieger“ um die Wikinger aufbauen wollte, zerstören. Michael Crichton selbst traf die Entscheidung, diese Aspekte in seinem Roman nicht zu thematisieren, um die Geschichte erzählbar zu machen und sich auf die Abenteuerreise des Protagonisten zu konzentrieren. Die Filmadaption folgte dieser Linie konsequent.

Ein weiterer wichtiger Punkt der Abänderung betrifft das Konzept des Jenseits. Im Film spricht die Sklavin davon, ihren Platz in den „Hallen von Walhalla“ einzunehmen. Im Originalbericht Ibn Fadlans, so wie er überliefert ist und in verschiedenen Interpretationen diskutiert wird, verwendeten die Rus möglicherweise einen Begriff, der dem „Paradies“ ähnelt, ein Konzept, das eher mit islamischen oder christlichen Vorstellungen des Jenseits in Verbindung gebracht wird als mit der nordischen Mythologie. Walhalla ist in der nordischen Mythologie ausschließlich gefallenen Kriegern vorbehalten, die im Kampf tapfer gestorben sind. Alle anderen Toten, die eines natürlichen Todes starben oder nicht kriegerisch fielen, gelangten nach Helheim, dem Reich der Totengöttin Hel. Die Sklavin, die geopfert wurde, wäre nach nordischer Überlieferung niemals nach Walhalla gekommen. Die Umdeutung zu Walhalla dient somit der romantisierenden Darstellung und der besseren Einordnung in das populäre Bild der Wikinger.

Vergleich: Filmisches Gebet vs. Historischer Kontext

Die folgende Tabelle verdeutlicht die wesentlichen Unterschiede zwischen der filmischen Darstellung und dem historischen Kontext aus Ibn Fadlans Bericht:

Die Authentizität des „Wikingergebets“ in der Kritik

Die Frage nach der Authentizität des „Wikingergebets“ ist komplex. Einerseits stammt der Kern des Textes aus einer historischen Quelle der Wikingerzeit. Andererseits ist die Form und der Kontext, in dem er im Film präsentiert wird, eine moderne Interpretation und starke Vereinfachung. Es ist wichtig zu verstehen, dass die schriftlichen Zeugnisse der Wikinger selbst extrem spärlich sind. Vieles von dem, was wir über sie wissen, stammt aus Berichten von Außenstehenden, wie eben Ibn Fadlan, oder aus später verfassten Sagas und Chroniken, die oft mit mythologischen oder erzählerischen Elementen durchsetzt sind. Die Rus, die Ibn Fadlan beschrieb, waren zwar skandinavischen Ursprungs, aber bereits stark mit slawischen und finno-ugrischen Völkern vermischt und entwickelten eigene Bräuche. Ob die von Ibn Fadlan beschriebenen Rituale repräsentativ für alle Wikingervölker waren, ist fraglich.

Historiker weisen darauf hin, dass Ibn Fadlan als Reisender aus einer hoch entwickelten islamischen Kultur mit anderen moralischen Vorstellungen die Sitten der Rus möglicherweise auch missverstanden, übertrieben oder aus seiner eigenen Perspektive interpretiert hat. Seine Faszination für die „lockeren Sitten“ und den Umgang mit Sklavinnen deutet darauf hin, dass er sich auf pikante Details konzentrierte. Es ist gut möglich, dass nicht alle Aspekte seines Berichts, insbesondere die sexuellen Details, vollkommen objektiv sind. Das „Wikingergebet“ in seiner filmischen Form ist somit eine künstlerische Freiheit, die auf einem historischen Kern basiert, diesen aber stark idealisiert und von seinem brutalen Ursprung Kontext befreit. Es ist ein Produkt der modernen Rezeption, das den Wunsch nach einem heroischen und mystischen Bild der Wikinger bedient, anstatt die volle, oft ungemütliche historische Wahrheit darzustellen.

Häufig gestellte Fragen zum „Wikingergebet“

Die Popularität des Gebets führt oft zu Fragen über seine Herkunft und Bedeutung. Hier sind einige der am häufigsten gestellten:

• Ist das Gebet wirklich ein authentisches Wikingergebet?
  Nein, nicht in der Form, wie es im Film dargestellt wird. Der Text basiert auf einem historischen Bericht über die Rus (Völker skandinavischen Ursprungs), wurde aber für den Film stark bearbeitet und von seinem brutalen Ursprungskontext losgelöst. Es ist eine moderne Adaption, kein direkt überliefertes Gebet der Wikinger.
• Wer war Ibn Fadlan und warum ist sein Bericht wichtig?
  Ibn Fadlan war ein arabischer Diplomat des 10. Jahrhunderts, dessen Reisebericht eine der detailliertesten und seltenen zeitgenössischen Quellen über die Lebensweise, Rituale und Sitten der Rus (oft mit den Wikingern in Verbindung gebracht) in Osteuropa darstellt. Sein Bericht ist eine wertvolle historische Quelle, die Einblicke in eine sonst wenig dokumentierte Zeit gibt.
• Warum wurde der Text im Film geändert?
  Die Änderungen dienten dazu, den Film für ein breiteres Publikum zugänglich zu machen und eine heroischere, weniger brutale Darstellung der Wikinger zu ermöglichen. Die im Originalbericht enthaltenen Details sexueller Gewalt und ritueller Tötung wären für einen Mainstream-Film ungeeignet gewesen.
• Gab es Walhalla wirklich und konnten alle Wikinger dorthin gelangen?
  Walhalla ist ein zentraler Ort in der nordischen Mythologie, ein Saal in Asgard, der von Odin regiert wird. Dorthin gelangten laut Mythologie ausschließlich die im Kampf gefallenen tapfersten Krieger. Die im Film dargestellte Sklavin hätte nach traditioneller nordischer Mythologie nicht nach Walhalla gelangen können, sondern eher nach Helheim.
• Wo finde ich den vollständigen Bericht von Ibn Fadlan?
  Der Reisebericht von Ibn Fadlan ist in verschiedenen Übersetzungen und wissenschaftlichen Ausgaben erhältlich. Er kann in Buchhandlungen oder Bibliotheken unter Titeln wie „Ibn Fadlan und die Rus“ oder „Reisebericht des Ibn Fadlan“ gefunden werden. Es ist empfehlenswert, eine kommentierte Ausgabe zu wählen, um den historischen Kontext besser zu verstehen.

Fazit: Eine kritische Betrachtung des „Wikingergebets“

Das „Wikingergebet“ aus „Der 13. Krieger“ ist ein faszinierendes Beispiel dafür, wie Geschichte und Mythologie in der Popkultur adaptiert und neu interpretiert werden. Während es im Film eine bewegende und inspirierende Rolle spielt, ist es entscheidend, sich seiner wahren Herkunft bewusst zu sein. Der Text stammt tatsächlich aus der Wikingerzeit und wurde von einem arabischen Reisenden, Ibn Fadlan, in Zentralrussland aufgezeichnet. Er war jedoch Teil eines zutiefst brutalen, sexistischen und menschenverachtenden Begräbnisrituals, das im Film vollständig ausgeblendet wurde.

Die Transformation des Gebets von einem Zeugnis extremer Gewalt zu einer heroischen Todeslitanei zeigt die Macht der Erzählung und die Notwendigkeit der kritischen Auseinandersetzung mit historischen Quellen. Wer das Gedicht in irgendeiner Form verwenden oder zitieren möchte, sollte sich der drastischen Abänderungen und des ursprünglichen Kontexts bewusst sein. Es ist ein Text, der nicht nur von Tapferkeit, sondern auch von den dunklen Seiten menschlicher Rituale in einer längst vergangenen Zeit zeugt. Die Geschichte hinter dem „Wikingergebet“ lehrt uns, dass selbst die schönsten und ergreifendsten Darstellungen in der Fiktion oft eine wesentlich komplexere und manchmal unbequeme historische Grundlage haben, die es zu erforschen und zu verstehen gilt, um nicht in die Falle der Verklärung zu tappen.

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