Evangelische Präsenz in der CDU: Eine Historie

Das Verhältnis zwischen Glaube, Kirche und Politik ist in Deutschland tief verwurzelt und hat sich über Jahrhunderte hinweg entwickelt. Insbesondere mit dem Aufkommen moderner demokratischer Strukturen und eines Parteienwesens seit dem Deutschen Reich von 1871 standen Kirchen und einzelne Gläubige vor der Entscheidung, wie und ob sie sich politisch engagieren sollten. Diese Entwicklung, die mit der Einführung des gleichen Stimmrechts für Männer bei Reichstagswahlen begann und sich 1919 mit dem Stimmrecht für Frauen und der Abschaffung des Dreiklassenwahlrechts fortsetzte, formte die politische Landschaft grundlegend. Nicht länger der Monarch, sondern Parteien und ihre Parlamentsfraktionen bestimmten fortan die Zusammensetzung der Regierungen.

Die Anfänge des Parteienwesens und konfessionelle Trennung (Vor 1945)

Vor dem modernen Parteienwesen versuchte die katholische Kirche, ihr Verhältnis zur Politik durch Vereinbarungen mit monarchischen Regierungen zu definieren. Nach der Säkularisierung von 1803 und den heftigen Konflikten des 19. Jahrhunderts, die im „Kulturkampf“ nach 1871 eskalierten, organisierte sich die katholische Bevölkerungsminderheit politisch in der Zentrumspartei. Diese Partei war zwar nominell nicht exklusiv katholisch, de facto jedoch stark von katholischen Wählern und Mitgliedern geprägt, die sich durch regelmäßigen Gottesdienstbesuch und Mitgliedschaften in katholischen Organisationen auszeichneten.

In protestantischen Territorien wie Preußen, wo der König als oberster Repräsentant der evangelischen Kirche fungierte, war die evangelische Kirche eng an den Staatsapparat gebunden. Ein politischer Zusammenschluss zur Verteidigung kirchlicher Rechte war für die protestantische Mehrheitsbevölkerung nicht notwendig. Dies führte zu einem stärkeren Pluralismus politischen Engagements unter Protestanten, die sich sowohl in traditionell konservativen, oft ländlich geprägten Parteien als auch in liberal-bürgerlichen Parteien fanden. Der Versuch des Hofpredigers Adolf Stoecker, 1878 eine christlich-soziale Partei zu gründen, scheiterte an mangelnder Resonanz.

Die theologische und kirchliche Verkündigung reagierte auf diese Entwicklungen. Die katholische Kirche entwickelte mit der Sozialenzyklika „Rerum Novarum“ von Papst Leo XIII. (1891) eine neue Form der Sozialverkündigung, die sich kritisch mit weltanschaulich geprägten Parteien wie der Sozialdemokratie auseinandersetzte. Im Protestantismus versuchte man seit 1962, über „Denkschriften“ auf die politische Meinungsbildung einzuwirken. Bis zum Zweiten Vatikanischen Konzil (1961-1965) wurden konfessionsspezifische Unterschiede betont, während seither eine große Annäherung beider Großkirchen in sozialethischen Fragen festzustellen ist.

In der Weimarer Republik engagierten sich die meisten evangelischen Pastoren weiterhin in deutschnationalen Parteien. Die Sozialdemokratie mit ihrer religions- und kirchenfernen Programmatik (August Bebels Zitat: „Christentum und Sozialismus verhalten sich wie Feuer und Wasser“) war für viele Protestanten, insbesondere die kirchengebundenen, keine Option. Lediglich kleine Minderheiten religiöser Sozialisten versuchten eine Verbindung von Christentum und Sozialismus. Das Engagement von Christen in politischen Parteien war in Deutschland bis 1933 weitgehend konfessionell getrennt.

Der Neubeginn nach 1945: Die interkonfessionelle CDU/CSU

Nach den verheerenden Erfahrungen des Nationalsozialismus entstand das Bewusstsein, dass ein Neuaufbau Deutschlands nur auf christlicher Grundlage möglich sei. Dies führte 1945 zur Gründung der Christlich Demokratischen Union (CDU) und der Christlich-Sozialen Union (CSU) als neue, dezidiert interkonfessionelle Parteien. Der Versuch, die katholische Zentrumspartei wiederzubeleben, scheiterte mangels Unterstützung durch Bischöfe und katholische Laienführer. CDU und CSU stiegen stattdessen zu den stärksten politischen Kräften in der jungen Bundesrepublik auf.

Die interkonfessionelle Zusammenarbeit war theologisch damals noch nicht selbstverständlich. Um programmatische Grundsatzdebatten über das „C“ im Namen und theologische Fundamente zu vermeiden – die Unterschiede zwischen katholischem Naturrecht und protestantischer sola scriptura hätten zu Konflikten führen können – konzentrierten sich CDU und CSU auf pragmatische Politikkonzeptionen wie die „Soziale Marktwirtschaft“. In den Anfangsjahren waren beide Parteien, insbesondere die CSU, sowohl in ihrer Wählerschaft als auch bei Mitgliedern und Funktionsträgern stark von Katholiken dominiert.

Die protestantische Minderheit innerhalb der Union organisierte sich im Evangelischen Arbeitskreis (EAK). Dieser hatte drei zentrale Aufgaben: erstens die Verbindung zur evangelischen Kirche zu halten, zweitens allzu eindeutig katholische Positionen oder Semantiken in der Parteiprogrammatik zurückzudrängen und drittens eine ausreichende protestantische Repräsentanz in Führungspositionen von Partei, Parlament und Regierung zu fordern. Während der erste Bundeskanzler Konrad Adenauer (CDU) dem katholischen Glauben angehörte, waren die Parlamentspräsidenten Hermann Ehlers und Eugen Gerstenmaier die führenden evangelischen Repräsentanten in der CDU ihrer Zeit. Sie prägten maßgeblich das Bild der Union als interkonfessionelle Volkspartei. Seit den 1980er Jahren spielt der Konfessionsproporz in den Unionsparteien jedoch eine wesentlich geringere Rolle.

Ein wichtiger Unterschied zur Zeit vor 1933 ist die Regelung für Geistliche: Während katholische Priester seit 1945 keine politischen Ämter mehr ausüben dürfen (sie können einfache Parteimitglieder sein, aber keine Funktionen oder Mandate übernehmen), können evangelische Pastoren sich auch parteipolitisch engagieren und Parlamentsmandate annehmen. In solchen Fällen werden sie von der Kirche von ihrem Pastorenamt beurlaubt. Im Deutschen Bundestag gab es sowohl in der SPD- als auch in der CDU/CSU-Fraktion evangelische Pastoren, wobei die Zahl der Pastoren bei der SPD bis heute tendenziell größer ist.

Pluralisierung und Wandel des christlichen Engagements

Die politische Landschaft und das Engagement von Christen haben sich im Laufe der Zeit weiter pluralisiert. Bereits bei den Beratungen des Parlamentarischen Rates zum Grundgesetz zeigte sich, dass SPD und FDP die Rechte der Kirchen und explizit christliche Wertpositionen zurückhaltender in die Verfassung aufnehmen wollten als die Unionsparteien. Als Kompromiss wurden die Kirchenartikel der Weimarer Reichsverfassung als Artikel 140 in das Grundgesetz übernommen. Die FDP profilierte sich in den 1950er und 1960er Jahren als Partei, die einen zu starken kirchlichen Einfluss auf das öffentliche Leben zurückdrängen wollte, was sich oft an der Frage der Konfessionsschulen entzündete.

In der Sozialdemokratie galt bis zum Godesberger Programm 1959 noch das Heidelberger Grundsatzprogramm von 1925 mit deutlichen religions- und kirchenfernen Bezügen. Trotzdem engagierten sich nach 1945 viele Protestanten in der Sozialdemokratie, da sie in einer veränderten Wirtschaftsordnung eine Konsequenz aus dem Nationalsozialismus sahen. Prominente Beispiele sind Gustav Heinemann, Johannes Rau oder Erhard Eppler, die zunächst die Gesamtdeutsche Volkspartei (GVP) gründeten und sich erst später der SPD anschlossen, wo sie höchste Staatsämter erreichten. Die stärkere Orientierung der Protestanten zur Sozialdemokratie wurde auch von Theologen wie Karl Barth unterstützt, der eine Harmonie von Sozialismus und Christentum propagierte.

Für Katholiken setzte eine breitere Pluralisierung des politischen Engagements erst im Umfeld des Zweiten Vatikanischen Konzils ein. Zwei Faktoren waren hier entscheidend: Erstens hatten SPD und FDP ihre traditionellen weltanschaulichen Positionen hinter sich gelassen und sich so auch für Katholiken geöffnet. Zweitens wurde auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil das Verhältnis von Kirche und Welt neu bestimmt. Insbesondere die Pastoralkonstitution „Gaudium et spes“ erkannte die moderne Gesellschaft mit ihren ausdifferenzierten Funktionssystemen und autonomen Einzelwissenschaften an. Die kirchliche Hierarchie zog ihren Anspruch auf unmittelbare Intervention in diese Bereiche zurück und überließ sie der Eigenverantwortung und Sachkompetenz der Laien. Katholiken wurde ausdrücklich ein Pluralismus in politischen Fragen zugebilligt, und es wurde anerkannt, dass sie bei politischen Einzelfragen zu unterschiedlichen Entscheidungen kommen können („Gaudium et spes“, Nr. 43). Grenzen für diesen Pluralismus liegen für das Konzil lediglich in einer Reihe von Grundsatzfragen, etwa in der Achtung der Menschenrechte oder der Ablehnung von Abtreibung.

Gerade der Aspekt des Lebensschutzes führte in der Diskussion um die Liberalisierung des Paragraphen 218 in den 1970er Jahren noch zu erheblichen Konflikten. Damit Abgeordnete nicht zwischen der Loyalität zu Mehrheitsbeschlüssen ihrer Partei und den ethischen Auffassungen ihrer Kirchen entscheiden müssen, ist es im Deutschen Bundestag seit Längerem üblich, dass es bei Themen, die ethische Grundsatzfragen berühren (z.B. Abtreibung, Stammzellenforschung, Patientenverfügung), keine Abstimmungsempfehlungen der Fraktionen gibt. Stattdessen werden parteiübergreifende Anträge von Abgeordneten formuliert, für welche die jeweiligen Unterzeichner Mehrheiten suchen. Diese Praxis ermöglicht es Christen, in solchen Grundsatzfragen ihrem Gewissen und kirchlichen Überzeugungen zu folgen, was einem politischen Engagement von Christen in verschiedenen Parteien nichts entgegensteht.

Nach dem Fall der Mauer 1989 und der Wiedervereinigung hat sich durch die PDS/Linkspartei eine neue Konstellation ergeben. Aufgrund der kirchenfeindlichen Haltung der SED in der DDR gibt es erhebliche Vorbehalte auch gegen ihre Nachfolgeparteien PDS und Die Linke. Dennoch haben sich viele Christen in den östlichen Bundesländern nach 1989 parteipolitisch engagiert, obwohl ein Großteil der Bevölkerung in Ostdeutschland nicht getauft ist.

Herausforderungen und ethische Grundsätze des parteipolitischen Engagements von Christen

Für Christen, die sich politisch engagieren wollen, stellt sich zunächst die Frage, für welche Partei sie sich entscheiden sollen. Es ist eine grundlegende Erkenntnis, dass „der Christ keine Partei finden [kann], die den aus seinem Glauben und seiner Kirchenzugehörigkeit entsprechenden ethischen Forderungen voll und ganz entspricht: Deshalb soll seine Zugehörigkeit zu einem politischen Lager niemals ideologisch, sondern immer kritisch sein.“ Dies erfordert Kompromissfähigkeit, die jedoch nicht zu grenzenlosem Pluralismus führen darf. Aus theologisch-ethischer Sicht ist die Mitwirkung in Parteien abzulehnen, die eine antichristliche Weltanschauung vertreten oder Menschenrechte ablehnen beziehungsweise bekämpfen, wie es beispielsweise bei rechtsextremen Parteien der Fall ist.

Weiterhin stellt sich für Christen die Bestimmung ihres Verhältnisses zu ihrer Kirche und zu christlichen Organisationen, insbesondere wenn die Mehrheit der Parteimitglieder keine engagierten Christen darstellt. Da es in evangelischen Kirchen kein Lehramt wie im katholischen Bereich gibt, ist dies für Protestanten oft einfacher. Das Lehramt der katholischen Kirche gibt in der Moral- und Soziallehre Vorgaben, und es wird erwartet, dass sich Katholiken in der Politik an diesen orientieren. Die Kirche vertritt dabei die Auffassung, dass es sich nicht um katholische Sondernormen handelt, die allen Staatsbürgern vorgegeben werden sollen, sondern um allgemein-menschliche Werte, die auch von Nichtkatholiken und Nichtchristen eingesehen und angenommen werden können. Unter diesen Normen stellt der umfassende Lebensschutz von der Befruchtung bis zum Ende des Lebens einen Kern dar, für den Katholiken immer einzutreten haben.

In der Vergangenheit gab es politische Fragen, in denen sich katholische Laien amtskirchlichen Vorgaben entzogen haben oder diese als Grenzüberschreitungen zurückwiesen. Es existiert also ein immer wieder neu auszutarierender Bereich zwischen einer legitimen kirchlichen Verkündigung ethischer Grundfragen des Politischen und der Autonomie politisch handelnder Laien, die in eigener Verantwortung und Sachkompetenz politische Entscheidungen treffen müssen. Angesichts der Pluralität des christlichen Engagements in politischen Parteien darf mit Recht erwartet werden, dass sich Christen mit unterschiedlichen parteipolitischen Optionen nicht gegenseitig als „unchristlich“ verurteilen oder gar bekämpfen. Dies bedeutet auch, dass das „C“ in CDU und CSU als freiwillig angenommene Selbstverpflichtung, aber nicht als exklusiver Anspruch zu verstehen ist.

Von Christen ist weiterhin zu erwarten, dass sie auch Nichtchristen mit Achtung und Respekt begegnen. Sie können für sich per se keinen Vorrang in Werte- oder Sachkompetenz beanspruchen, sondern haben die Argumente anderer zu beachten. Parteipolitisches Engagement von Christen kann, insbesondere wenn es mit Einfluss verbunden ist, aufgrund seiner Dauerhaftigkeit, Zeitintensität und seines Aufwandes in Konflikt mit anderen Verpflichtungen geraten, wie der Pflege familiärer oder freundschaftlicher Beziehungen, aber auch mit religiösen Pflichten wie dem Gottesdienstbesuch.

Für Christen bleibt Politik immer etwas Vorläufiges und Relatives. Sie werden daher politische Ideologien mit umfassendem Weltanschauungscharakter und Erlösungsanspruch zurückweisen. Solche Ansprüche können sie aufgrund der christlichen Anthropologie, die um die Anfälligkeit der Menschen für sachliche und moralische Irrtümer weiß, nicht annehmen. Der christliche Glaube sollte politisch handelnde Christen ermuntern, über die Vertretung ihrer eigenen Interessen hinauszugehen und sich durch einen Gerechtigkeitssinn auszuzeichnen, der die Interessen anderer, auch von Nichtwählern, zum Beispiel kommender Generationen, Ausländer oder der „Dritten Welt“, einbezieht. Das Handeln von Christen in der Politik steht unter dem Selbstanspruch, einen Beitrag zu größerer Gerechtigkeit in der Gesellschaft zu leisten.

Vergleichende Aspekte: Konfessionelle Ansätze zum politischen Engagement

Häufig gestellte Fragen (FAQ)

Warum engagieren sich Christen in politischen Parteien?

Christen sehen ihr Engagement in der Politik als Teil ihrer Verantwortung zur Weltgestaltung und Nächstenliebe. Parteien sind die zentrale Verbindung zwischen Zivilgesellschaft und Staat, durch die das Gemeinwohl am effektivsten gefördert werden kann. Es ist eine Möglichkeit, christliche Werte und ethische Prinzipien in die Gesetzgebung und Gesellschaft einzubringen.

Welche Rolle spielt das „C“ in CDU und CSU heute noch?

Das „C“ in CDU und CSU steht für die christlichen Wurzeln und die freiwillige Selbstverpflichtung der Parteien, sich an christlichen Werten wie Nächstenliebe, Gerechtigkeit, Solidarität und der Bewahrung der Schöpfung zu orientieren. Es ist kein exklusiver Anspruch auf das Christentum, sondern eine programmatische Ausrichtung, die auch Menschen anderer Glaubensrichtungen anspricht, die diese Werte teilen.

Dürfen Geistliche in Deutschland Politiker sein?

Katholische Priester dürfen in Deutschland keine politischen Ämter wie Parlamentsmandate oder Parteifunktionen übernehmen, können aber einfache Parteimitglieder sein. Evangelische Pastoren hingegen können sich parteipolitisch engagieren und auch Parlamentsmandate annehmen. In diesem Fall werden sie von ihrer Kirche von ihrem Pastorenamt beurlaubt.

Gibt es eine „christliche Partei“, die alle Christen repräsentiert?

Nein. Der Artikel verdeutlicht, dass es keine einzelne Partei gibt, die den ethischen Forderungen des christlichen Glaubens voll und ganz entspricht. Christen engagieren sich in verschiedenen Parteien (CDU/CSU, SPD, Grüne, FDP), da sie unterschiedliche Wege sehen, christliche Werte in die Politik einzubringen. Das Engagement sollte immer kritisch sein und nicht ideologisch.

Wie gehen Christen mit Kompromissen und ethischen Dilemmata in der Politik um?

Christen sind sich bewusst, dass Politik oft Kompromisse erfordert. Bei ethischen Grundsatzfragen, wie beispielsweise dem Lebensschutz oder der Stammzellenforschung, gibt es im Deutschen Bundestag eine Praxis der „Gewissensabstimmung“, bei der Abgeordnete ohne Fraktionszwang abstimmen können. Dies ermöglicht es Christen, ihrem Gewissen und ihren kirchlichen Überzeugungen zu folgen, auch wenn dies von der Parteilinie abweichen mag. Generell ist es wichtig, sich nicht an antichristlichen oder menschenrechtsfeindlichen Ideologien zu beteiligen.

Fazit

Das parteipolitische Engagement von Christen in Deutschland ist eine facettenreiche Geschichte, die von konfessioneller Trennung über interkonfessionelle Zusammenarbeit bis hin zu einer zunehmenden Pluralisierung reicht. Die CDU/CSU wurde als Brücke zwischen den Konfessionen gegründet, und evangelische Repräsentanten wie Hermann Ehlers und Eugen Gerstenmaier spielten eine entscheidende Rolle bei der Gestaltung ihrer frühen Jahre. Während konfessionelle Proporze heute weniger Bedeutung haben, bleibt das Ringen um die Umsetzung christlicher Werte in einer säkularen Gesellschaft eine zentrale Aufgabe.

Christen in der Politik stehen vor der kontinuierlichen Herausforderung, ihre Überzeugungen in einem komplexen Umfeld zu vertreten, Kompromisse einzugehen und gleichzeitig ihre kritische Haltung gegenüber politischen Ideologien zu bewahren. Ihr Engagement ist ein entscheidender Beitrag zur Förderung von Gerechtigkeit, Frieden und der Bewahrung der Schöpfung – Ziele, die aus dem Kern des christlichen Glaubens erwachsen und für das Gemeinwohl von unschätzbarem Wert sind.

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