Evangelische Ethik: Die Bibel als Wegweiser

Die Frage nach der Rolle der Bibel in der evangelischen Ethik ist fundamental und von großer Bedeutung für das Verständnis christlicher Lebensführung. Sie wurzelt tief in der Tradition des reformatorischen Schriftprinzips und der daraus abgeleiteten Forderung nach Schriftgemäßheit der evangelischen Ethik. Doch was bedeutet diese Forderung in unserer modernen Welt, die von vielfältigen Erkenntnissen und Herausforderungen geprägt ist? Dieser Artikel beleuchtet die Entwicklung des Schriftprinzips, seine historische Krise und verschiedene Ansätze, wie die Bibel heute ethische Reflexion bereichern kann – nicht als starres Gesetzbuch, sondern als lebendige Quelle der Orientierung und Identität.

Die Rolle der Bibel: Vom Schriftprinzip zur Krise

In der Reformationszeit entfaltete die Bibel ein immenses emanzipatives Potenzial. Martin Luther und die Reformatoren stellten die Heilige Schrift als entscheidende normative Ressource gegen die alleinige Autorität des kirchlichen Lehramtes. Für Luther war die Bibel so klar und deutlich, dass sie sich quasi selbst auslegt und somit für jede Gläubige und jeden Gläubigen leicht zugänglich und voll verständlich sein sollte. Das Prinzip des sola scriptura – allein die Schrift – wurde zum Fundament, das in allen maßgeblichen Fragen des Glaubens und der Lebensführung unstrittige Auskunft geben sollte. So konnte die Bibel zum ersten Prinzip religiöser Lebensführung und kirchlicher Bekenntnisbildung erhoben werden.

In der altprotestantischen Orthodoxie wurde dieser reformatorische Impuls weiter ausgebaut und zur Lehre vom Schriftprinzip der theologischen Wissenschaft erhoben. Während Luthers sola scriptura eng im Kontext der anderen Exklusivpartikel wie sola fide (allein durch Glauben) und sola gratia (allein durch Gnade) zu verstehen war, avancierte es in der Orthodoxie neben dem Materialprinzip der Rechtfertigungslehre zum Formalprinzip und damit zum wissensarchitektonischen Fundament der gesamten Theologie. Jede theologische Aussage sollte auf das sichere Fundament biblischer Aussagen zurückführbar sein. Die theologische Ethik schöpfte demnach ihre Autorität allein aus der verbalinspirierten Schrift, was die Praxis moralischen Urteilens auf der Basis ausgewählter Schriftzitate erklären half. Diese starke Auffassung der Bibel als überzeitlich gültige Norm ethischer Urteilsbildung förderte einerseits eine intensive Bibelforschung. Die ihr zugrundeliegende Forderung der Klarheit der Bibel konnte sich jedoch auf Dauer nicht einlösen.

Mit der Aufklärung und entscheidenden Vorläufern aus dem Pietismus entwickelte sich die historisch-kritische Bibelforschung. Sie wurde zu einer unumgänglichen Herausforderung, die zu einer anhaltenden Krise des Schriftprinzips führte. Gotthold Ephraim Lessing kritisierte die Schrift als „wächserne Nase“, da sich aus ihr unterschiedlichste und widersprüchliche Lehren gewinnen ließen. Georg Wilhelm Friedrich Hegel wies markant darauf hin, dass nicht nur die Kirche, sondern auch alle Ketzereien sich auf die Bibel berufen hätten und selbst der Teufel die Bibel zitiere. Die Schrift wurde zunehmend als unklar und widersprüchlich wahrgenommen. David Friedrich Strauß betonte radikal die lebensweltliche Ferne der Bibel und ihren mythischen Charakter, während die Religionsgeschichtliche Schule die religionsgeschichtliche Relativität biblischer Aussagen aufdeckte.

Diese relativierenden Beobachtungen wiederholten sich hinsichtlich des Kanonisierungsprozesses: Einer unmittelbaren normativen Aufladung des Kanons stehen heute tiefe Einblicke in seine menschliche, kulturell überformte Genese, seine widersprüchlichen Auskünfte in Bezug auf Einzelfragen und seine Abhängigkeit von der umliegenden Religionsgeschichte gegenüber. Vor diesem Hintergrund müssen die biblischen Schriften als zeitbedingte literarische Texte aus sozialen, politischen und kulturellen Verhältnissen begriffen werden, die sich maßgeblich von unserer heutigen Situation unterscheiden. Eine unmittelbare Übertragung der Bibel in die Gegenwart überspringt nicht nur diese lebensweltliche Ferne, sondern verkennt auch die eigenen zeitbezogenen Anliegen der biblischen Texte.

Der Blick auf die Krise des Schriftprinzips raubt Versuchen, moralische Urteile direkt durch einzelne Bibelzitate abzusichern, ihre Überzeugungskraft. Wäre die Bibel für die evangelische Ethik nur ein moralischer Gesetzestext, und evangelische Ethik nur der Versuch, gesetzliche Vorschriften und Pflichten aus der Bibel abzuleiten, könnte sie heute nicht mehr plausibilisiert werden. Vielmehr laden die Resultate historisch-kritischer Erforschung der Bibel zu einer grundlegend kritischen Haltung gegenüber der Schrift als äußerer Autorität ein. Das Schriftzeugnis kann nicht von einer eigenverantwortlichen ethischen Reflexion der Gegenwart befreien. Es kann jedoch zu einer freien, situationssensiblen, verantwortlich getroffenen Entscheidung jeder einzelnen Christin und jedes einzelnen Christen anleiten.

Identitätsbildung durch die Schrift: Mehr als nur Gebote

Das christliche Ethos ist maßgeblich durch die Bibel, die Geschichte ihrer Auslegung und die damit verbundene Bekenntnisbindung geprägt. Daher ist christliche Ethik als Reflexion des christlichen Ethos auch auf die Wirkungsgeschichte der Bibel bezogen. Diese Prägekraft der Bibel für das Christentum ist jedoch nicht in erster Linie als Einprägung moralischer Gebote zu begreifen. Wie Reuter betont: „Die Bibel ist in ethischer Hinsicht nicht (zuerst) Normenquelle, sondern Quelle der Identitätsbildung.“ In diesem Sinne bietet die Bibel Deutehorizonte der eigenen Lebensführung in Erzählungen, Dichtungen, Bildern und Geboten.

Obwohl die Bibel für viele der gegenwärtigen, beispielsweise medizinethischen, Problemfelder keine konkreten Anweisungen geben mag – schlicht, weil die technischen Möglichkeiten heutiger Medizin damals nicht existierten –, können sehr wohl ethische Beurteilungen dieser Fälle aus der Perspektive eines auch biblisch geprägten Deutehorizonts des christlichen Glaubens vorgenommen werden. Dabei ist jedoch fraglich, ob ein Rekurs auf einzelne Bibelstellen ausreichende Orientierungen angesichts der ethischen Herausforderungen der Moderne bieten kann. Unabhängig von ihrer Auslegungsgeschichte und der damit verwobenen Bekenntnisbildung kann die Prägekraft der Schrift auf ein christliches Ethos nicht adäquat bestimmt werden.

Doch auch ein Rekurs auf Schrift, Bekenntnis und Dogmatik gibt in aller Regel keine ausreichenden Kriterien an die Hand, die detail- und voraussetzungsreichen ethischen Problemfelder der Gegenwart präzise wahrzunehmen und zu beurteilen. Evangelische Ethik ist daher immer auch darauf angewiesen, Kategorien in die ethische Reflexion zu übernehmen, die nicht der christlichen Auslegungs- und Bekenntnistradition entstammen. Der grundlegende Beitrag der Schrift besteht dann darin, eine biblisch geprägte Perspektive auf die Wirklichkeit auszubilden und in ethische Gegenwartsdiskurse einzuspielen, sofern sie sich darum bemüht, diese ihre Ausrichtung auch unabhängig von einer Perspektive des Glaubens plausibel zu machen.

Einen Versuch, die biblisch geprägten Grundkoordinaten christlicher Wirklichkeitswahrnehmung auf den Begriff zu bringen, bietet Reiner Anselm: „Glaube beschreibt ein umfassendes Ausgerichtet-Sein durch die Beziehung zu Gott, aus dem heraus sich eine bestimmte Sicht der Wirklichkeit ergibt: Sie leitet dazu an, die Weltlichkeit der Welt in ihrer Unterschiedenheit zu Gott zu akzeptieren und darum Fragen der Lebensführung immer nur als vorläufige und damit auf Kompromiss angelegte Fragen zu verstehen. Sie sensibilisiert dafür, jedem Einzelnen, den sie als Mitgeschöpf versteht, Freiheit in Gemeinschaft zu ermöglichen und lenkt die Aufmerksamkeit darauf, das eigene Tun an der Zukunftsfähigkeit des menschlichen Lebens auszurichten.“

Ausgehend vom „biblisch-anthropologischen Modell des herausgerufenen und antwortenden Selbst“ erläutert Hans-Richard Reuter die materiale Ausrichtung des christlichen Ethos durch den Verweis auf vier zentrale Topoi:

• Erstens die Hochstellung des Gewissensbegriffs, welcher Ausdruck eines allgemeinen moralischen Normbewusstseins, der Bewahrung personaler Identität und Integrität und der Hochschätzung individueller fallbezogener Urteilsfähigkeit ist.
• Zweitens eine durch die Gottesebenbildlichkeit begründete unbedingte Wertschätzung eines jeden, inklusive des eigenen Selbst. Damit ist zugleich die Berufung zur Sorge um die irdischen Güter verbunden.
• Drittens wird im Gedanken der Nächstenliebe eine universalistische Orientierung des eigenen Handelns an den Bedürfnissen des Nächsten das Wort geredet.
• Viertens schließlich wird durch die Lehre von der Sünde und der Erneuerung beziehungsweise durch die Unterscheidung zwischen Sünde und Sünder ein Festhalten an der Gottesebenbildlichkeit des Menschen und seiner Urteilsfähigkeit zum Guten trotz Verstrickung in die Wirklichkeit des Bösen aufrechterhalten.

Die Bibel als Schule moralischer Wahrnehmung: Fischers Ansatz

Für Johannes Fischer dient die Schrift der theologischen Ethik heute als paradigmatische narrativ verfasste Wahrnehmungsschule moralischer Phänomene. Diese Muster prägen das christliche Ethos bis heute und befördern eine moralische Klugheit, die lehrt, wirksame Handlungsgründe aus gegebenen Situationen zu entnehmen.

Ob die Schrift für Ethik überhaupt noch eine Bedeutung haben kann, hängt für Fischer maßgeblich vom zugrundeliegenden Ethikverständnis ab. Die seiner Beobachtung nach heute übliche Regelethik ist ganz auf das richtige moralische Urteilen fokussiert. Zwischen Sein und Sollen besteht für diese Ethiken ein Hiatus. Ethik dieser Art ist damit befasst, das richtige moralische Urteilen unabhängig vom gegebenen Sein zu begründen. Hierfür kann die Bibel heute keinen Beitrag mehr leisten. Diese Spielarten der Ethik sind für Fischer jedoch ohnehin ausgesprochen irreführend.

Ethik sollte sich vielmehr mit den einer Handlungssituation zu entnehmenden Gründen und Motiven für ein bestimmtes Handeln befassen. Es gilt, eine bestimmte Weise der moralisch klugen Wahrnehmung einer Situation zu stärken und zu vergewissern. Diese Art der Anschauung kann nicht künstlich zwischen Deskription und Präskription, zwischen Sein und Sollen, trennen. Ohnehin lässt sich moralisches Vokabular nicht ohne Handlungs- und Situationsanschauung verständlich machen. Artikulieren und prägen lassen sich derartige Anschauungen von konkreten Situationen durch Narrative. So bietet die Bibel in ihren konkreten Narrativen reiches Anschauungsmaterial grundlegender moralischer Handlungs- und Wahrnehmungsmuster.

Vermittelt durch die Rezeption biblischer Geschichten haben diese Muster christliche Kulturen immer schon geprägt und sind in ihnen latent am Werk. Im Horizont eines so bestimmten christlichen Ethos prägen diese narrativ vermittelten Muster nicht zuletzt die konkrete Wahrnehmung und Anschauung auch gegenwärtiger Handlungssituationen. Das berühmteste Beispiel für eine solche biblische Erzählung ist diejenige vom barmherzigen Samariter (Lk 10,25-37). Gerade in ihr wird deutlich: Die Wahrnehmungsmuster und Handlungsmotive, die Fischer im Blick hat, sind anderer Art als das allein rationale moralische Urteilen und Begründen. Sie sind durch Emotionen und Einstellungen, wie Leidenschaft, Freundlichkeit, Reue, Mitleid, Liebe, Hingabe usw. geprägt. In den Worten des Evangelisten Lukas: „Ein Samariter […] kam dahin, und als er ihn sah, jammerte es ihn“ (Lk 10,33). Anders gesagt: Es stellt sich nicht zuerst die Frage nach dem richtigen Handeln, sondern nach dem Guten, das das Handeln orientieren soll.

Die Schrift hilft nicht für die moralische Urteilsbegründung. Sie hilft durch ihre narrative Struktur für „die moralische Sensibilisierung für Situationen und Lebenslagen, die praktisch Grund geben, in einer bestimmten Weise zu handeln und die Menschen entsprechend urteilen lassen.“ Die Bibel dient nicht dem Begründen, sondern dem Verstehen. Sie ist so selbst und ganz grundsätzlich ein Korrektiv für die Einseitigkeit heutiger Ethikentwürfe.

Ethik und Glaube: Körtners Sicht der Verbindlichkeit

Ulrich H. J. Körtner fasst die Schrift als zentrale Quelle der evangelischen Ethik auf. Auch für ihn gibt die Schrift zwar keine materialen ethischen Bestimmungen mehr vor. Sie ruft jedoch zum Glauben und verweist auf seinen Grund in der Gnade und Liebe Gottes. So weist die Schrift auf eine prinzipielle ethische Verbindlichkeit des Glaubens hin, die in ihren konkreten Bestimmungen immer wieder neu und zeitgemäß materiell gefüllt werden muss.

Protestantische Ethik ist nach Körtner aufgrund der reformatorischen Tradition auf Schriftgemäßheit verpflichtet. Schriftgemäßheit kann auch nach Körtner nicht mit Biblizismus gleichgesetzt werden. Vielmehr gilt es, den hermeneutischen Zirkel von Schriftgemäßheit und Wirklichkeitsgemäßheit in der theologischen Ethik zu beachten und zu befördern. Die Schrift ist zwar die zentrale, jedoch nicht die einzige Quelle der evangelischen Ethik. Zwar fordert die reformatorische Tradition, dass die Schrift als maßgebliche Grundnorm der theologischen Urteilsbildung fungiert. Nach der Krise des Schriftprinzips ist aber klar, dass die Bibel nicht im buchstäblichen Sinne Norm evangelischer Ethik sein kann. „Kein Text der Bibel, mag es sich sogar um den Dekalog oder die Bergpredigt handeln, darf unmittelbar mit dem aktuellen, d.h. im Hier und Jetzt verbindlichen Willen Gottes identifiziert werden.“

In Anlehnung an Dietrich Bonhoeffer stemmt sich Körtner gegen einen gesetzlichen Gebrauch der Bibel. Die biblischen Texte zeugen von einer ethischen Verbindlichkeit des Glaubens, die in jeder Zeit neue konkrete Formen annehmen muss. „Normativ ist die Schrift also im Hinblick auf das Dass der ethischen Verbindlichkeit des Glaubens, nicht aber hinsichtlich des heutigen materiellen Wie eines Lebens aus unbedingter Verantwortung vor Gott und den Menschen.“

Die Bibel selbst weist eine Vielfalt christlicher Ethiken auf. Ethische Weisungen ergehen häufig anlassbezogen, und es zeigt sich ein Rückgriff auf vorchristliche ethische Traditionen. Sie diktiert insgesamt keine einheitliche materiale Ethik, fordert so aber gerade zur ethischen Reflexion heraus. Die Bibel gibt nach Körtner der ethischen Reflexion jedoch eine rechtfertigungstheologische Norm vor: So ist die primäre Botschaft des Neuen Testaments eine soteriologische. Sie verkündet ein Heil, das vor aller Ethik liegt und damit das ethische Geschäft von jeglichen soteriologischen Ansprüchen befreit: Nicht das gute Werk, sondern der Glaube führt zum Heil. Es ist also streng zwischen Ethik und Heil zu unterscheiden, und die Differenz zwischen der Heilsdimension und Ethikdimension kann im Umgang mit der Bibel immer wieder neu eingeübt werden.

Vergleichende Perspektiven auf die Bibel in der evangelischen Ethik

Die Diskussion um die Rolle der Bibel in der evangelischen Ethik zeigt eine Entwicklung von einem primär normativen Verständnis hin zu einer differenzierteren Betrachtung. Die folgende Tabelle fasst die Kernaspekte der diskutierten Ansätze zusammen:

Häufig gestellte Fragen zur Bibel in der evangelischen Ethik

Ist die Bibel noch relevant für moderne ethische Fragen, die sie nicht direkt anspricht (z.B. Bioethik)?

Ja, absolut. Die evangelische Ethik versteht die Bibel nicht als ein Handbuch für jedes spezifische Problem, das in ihrer Entstehungszeit noch nicht existierte. Stattdessen dient sie als Quelle für die Ausbildung eines christlichen Ethos und grundlegender moralischer Haltungen. Sie prägt eine Perspektive auf die Welt, die uns hilft, neue ethische Herausforderungen aus einem biblisch geformten Verständnis von Menschsein, Nächstenliebe und Verantwortung zu beurteilen. Es geht weniger um konkrete Gebote als um die Vermittlung von Werten und Wahrnehmungsmustern.

Wenn die Bibel widersprüchlich ist, wie kann sie dann Orientierung bieten?

Die Anerkennung der inneren Vielfalt und gelegentlichen Widersprüche der Bibel ist ein Ergebnis der historisch-kritischen Forschung. Diese Erkenntnis führt jedoch nicht dazu, die Bibel als irrelevant zu betrachten. Vielmehr ermutigt sie zu einem reiferen Umgang: Die Bibel wird nicht als monolithisches Gesetzbuch, sondern als Zeugnis eines vielfältigen Glaubens und unterschiedlicher ethischer Reflexionen über Jahrhunderte hinweg verstanden. Ihre „Widersprüche“ können sogar zur ethischen Reflexion herausfordern, indem sie zeigen, dass Glaube und Ethik dynamisch sind und immer wieder neu in der jeweiligen Zeit formuliert werden müssen. Die Orientierung kommt dann aus dem Gesamtzeugnis, den narrativen Mustern und den grundlegenden theologischen Einsichten, die sich durch die verschiedenen Texte ziehen.

Bedeutet die Befreiung der Ethik von soteriologischen Ansprüchen (Körtner) eine Trennung von Glaube und Handeln?

Nein, ganz im Gegenteil. Körtner betont die rechtfertigungstheologische Norm, dass das Heil allein durch Glauben und Gnade Gottes gewährt wird, nicht durch gute Werke. Diese Unterscheidung befreit die Ethik gerade von dem Druck, sich das Heil „verdienen“ zu müssen. Das bedeutet, dass ethisches Handeln nicht aus Angst vor Strafe oder dem Wunsch nach Belohnung geschieht, sondern aus einer bereits empfangenen Gnade und Liebe heraus. Das Handeln wird so zu einer freien, dankbaren Antwort auf Gottes Zuwendung und ist Ausdruck der ethischen Verbindlichkeit des Glaubens. Glaube und Handeln sind also untrennbar verbunden, aber in einer befreiten und nicht-leistungsorientierten Weise.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die evangelische Ethik die Bibel nicht als ein starres, überzeitliches Regelwerk missversteht, das direkt auf jede Lebenslage anwendbar ist. Vielmehr ist die Bibel eine dynamische und vielschichtige Quelle, die ethische Reflexion auf vielfältige Weise bereichert. Sie prägt die christliche Identität, schult die moralische Wahrnehmung komplexer Situationen durch ihre tiefgründigen Narrative und erinnert an die prinzipielle ethische Verbindlichkeit, die aus dem Glauben erwächst. In einer Welt, die sich ständig wandelt, bietet die Bibel somit eine tiefe und flexible Orientierung für verantwortungsvolles Handeln, das aus einem befreiten Glauben heraus geschieht.

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